O Livro:
UMBANDA PARA A VIDA
Primeira Leitura dos Fundamentos Umbandistas
está na íntegra neste site, aproveite e leia.
ISBN: 978-85-60124-09-1
Mais informações no site do terreiro.

37.7 - Anexo VII - Psicografia, Umbanda e Caminhos


Encerram-se aqui os trabalhos de psicografia referente a este primeiro livro.


Ainda se tem um longo e árduo caminho pela frente. São tantos os conceitos que ainda precisam ser explicados, explicitados, diluídos em gotas de caneta.

É árduo o caminho.

Mas hoje é dia de se olhar para trás e refletir sobre o ate aqui trilhado.

O caminho é longo, mas o inicio, sempre o mais difícil, já se consolidou.Um inicio turbulento, tumultuado, mas já consolidado.

Tantos preconceitos ainda precisam ser derrubados. Ainda tão misteriosa parece à psicografia dentro dos terreiros Umbandistas.

Trabalho de linha branca dizem uns, abstrações kardecistas, outros.

Não, estes conceitos são errados. São antigos, inadequados.

A psicografia não é de linha alguma e não esta afeita a esta ou aquela corrente de pensamento.

O conteúdo das mensagens sim, a psicografia não.

A Psicografia é apenas uma forma de comunicação e uma das formas de comunicação das mais simples.

Ao contrário da incorporação que exige concentração, paz interior, tranqüilidade mental, que exige do filho a sua energia, a disposição da energia da entidade, que exige do filho a tranqüilidade da distinção, a psicografia é muito mais fácil.

A psicografia é apenas a transcrição de um ditado.


Não há, em sua forma inicial, qualquer “incorporação” da mão, qualquer incorporação do filho.

Ao filho que escreve é dado à audição, apenas isso.

Dita-se essas palavras, os textos, os termos.

Não há interpretação.

Escuta-se e pronto.

Ou se escuta, ou o ruído se faz presente.

Tão mais simples que a incorporação que exige dos filhos, tanto.

E se diz isso por que muitos filhos ainda acreditam que à mediunidade da psicografia é apenas dada a alguns cavalos, mais desenvolvidos.

Nada mais errado.

A psicografia, antes é dada àqueles que dificuldades tem na incorporação.

Resta desmistificar e deixar os pontos em seus devidos lugares.

A psicografia é sim mais simples que a incorporação e o médium que incorpora faz a ligação de forma mais completa e não apenas auditiva.

Então a alguns é dado incorporar a outros escutar e escrever.

Apenas isso.

É preciso desmistificar para entender, não há nada de especial na psicografia que não a audição apurada às vozes espirituais.

Alias, o trabalho que aqui se faz manuscrito poderia muito bem ser realizado nos computadores ou em fitas magnéticas, por que a forma de reprodução do ditado não importa, o que importa é que ele fique gravado.

Portanto a psicografia é apenas mais um, dos diversos modos de se realizar a comunicação com as entidades, que junto com outras, pode ser utilizada para passar mensagens, do bem ou do mal, de Kardec, ou dos Exus, de Oxalá ou de Ogum.

Tão somente isso.

Portanto, é preciso filhos que seja desmistificada a psicografia, porque ela não é o fim e sim o meio.

Então mais que na hora de se desfazerem conceitos errados e crenças arraigadas.

Não é fácil e são estas linhas lidas com desconfiança e que se hoje estão sendo escritas deve-se a muito à forma aberta de visão desta casa que antes de proibir prefere experimentar e antes de julgar, observar.

Portanto, longo o trabalho que pelos dirigentes esta sendo feito.

Espera-se que por fim possa por ponto final na desconfiança, no “pé atrás” que para muitos filhos é dado a esta forma de comunicação.


Já são tantas às mensagens dedicadas à Umbanda, tantos os conceitos e fundamentos umbandistas que resta mais que demonstrado que sim, a psicografia faz parte da Umbanda, a partir do momento que se apresenta única e exclusivamente como mais uma forma de comunicação.

Ora, e por que a Umbanda não se utilizaria desta prática forma de comunicação?

Por que a preteriria?

O que temem os filhos ainda?

Não convencidos estão, após todas estas mensagens, que a psicografia, como forma de comunicação pode e deve ser utilizada ao bem e desenvolvimento da Umbanda?

Aqueles que ainda duvidam pedimos que releiam com vagar necessário todas as mensagens que foram ate agora escritas.

Não estão elas a favor da Umbanda?

Então filhos reflitam antes do encerramento desse trabalho e que a Umbanda deve se manifestar em todas as suas expressões.

37.6 - Anexo VI - Mensagem da Samantha


Eu e o Roberto trabalhamos, cuidamos de nossa família, casa, nossos bichos, temos amigos, sorrimos e choramos juntos, vamos levando a vida. Enfim, formamos um casal comum.

E somos também, almas gêmeas e médiuns umbandistas.

Minha trajetória ate esse livro, não foi, como muitas outras, das mais fáceis. Médium vidente e ouvinte desde pequena descobri rapidamente que as pessoas não gostavam que falasse de meus amiguinhos invisíveis. Nem quando eles queriam falar com elas, muito menos quando tentavam avisar de um perigo próximo.

Aprendi que a melhor coisa a fazer era tentar fingir que eles não existiam, como faziam todas as outras pessoas adultas normais. Apesar das constantes visitas, melhor era fechar os olhos.

E assim, fui levando. E bem verdade, que em muitas noites escondia minha cabeça debaixo da coberta, fechava os olhos e repetia bem firme “nada de mal existe”, ate que aquelas pessoas fossem embora.

Algumas vezes iam, outras não.

Aos dezessete, um professor de física, fazia experiências mediúnicas e resolvi participar.Tirei carta, escrevi mensagens, fiz viagens astrais, descrevi coisas do alem. Daí para as apresentações foi um passo. Durante muito tempo fui um mico de circo, matando a curiosidade dos outros.Já não tinha mais controle sobre nada, me contavam problemas que não podia resolver, historias das quais não podia participar, dores que não eram minhas.Finalmente, quatro anos depois, consegui retomar as rédeas da minha vida e prometi a mim mesmo, que jamais voltaria deixar minha mediunidade aflorar.

Não sabia que as coisas não funcionavam bem assim.

Anos depois conheci o Roberto, que, entre outras coisas, era umbandista.Sempre respeitei todas as religiões e ele estando bem, eu estaria feliz. Mas nunca quis me envolver muito.Preferia simplesmente ignorar essa parte das nossas vidas.

Namoramos, noivamos, casamos. Sempre juntos, sempre parceiros. Mas eu não tinha encontrado minha paz, algo me faltava. O Roberto sabia da minha historia, da minha mediunidade e de todos os problemas que ela tinha me trazido ate então. E aos poucos foi me apresentando a Umbanda e fui percebendo que, quando se nasce médium, se morre médium.

Comecei a freqüentar o Terreiro Pai Maneco, sempre com muito medo de perder novamente o controle.Aos poucos fui confiando na casa e no trabalho ali desenvolvido. Me sentia segura ao lado do Roberto.Ele sempre teve a segurança e a fortaleza que me faltaram.

Começaram as primeiras psicografias e com elas a noticia de que iríamos fazer um livro.Apesar da minha reticência, concordamos.

Foi mais ou menos meio ano depois que descobrimos que minha avó, aos 92 anos, estava com câncer ósseo.Foi desesperador, para todos nos. Ela sempre foi o arrimo familiar, a matriarca.

Como ficaríamos sem ela? Novamente, aqui as entidades se fizeram presente. Explicaram que ela não sofreria qualquer dor ate sua morte e que deveríamos continuar com o livro. O contato com seus médicos espirituais, os amigos do lado de lá que se fizeram sempre presente ao pe da cama, explicando a todos as fases da doença, o que aconteceria a seguir, deram paz a minha família. O seu desencarne tranqüilo, de mãos dada comigo e a certeza que ela estava bem, fizeram com que minha família e eu pudéssemos continuar.

Pela primeira vez, então, precisei da mediunidade, exatamente como todos os consulentes, que, agradecidos recebiam as mensagens. Pela primeira vez na vida agradeci por ela. E, percebi, finalmente que essa era a minha missão.

Esse livro é uma parte dela.

Agradeço a minha avó e mãe espiritual, Cyrene Sade
Ao meu pai, Johnson Sade, por seu exemplo de vida
Ao meu tio, Wilson Sade, por me ensinar a sobreviver como médium.
Ao Pai Beco de Oxossi, meu pai de Santo.
Ao Pai Fernando de Ogum, o dirigente de nossa casa.
Ao Roberto, minha alma Gêmea.
E, principalmente, ao Pai Maneco, nosso guia e protetor de todas as horas.

37.5 - Anexo V - Mensagem do Roberto


Escrever não e o meu forte, mas como o “pessoal” pediu, vou tentar passar um pouco da minha história aqui.

O grande evento semanal de minha infância sempre foi acordar cedo todas os domingos, tomar café com meu pai, ir a missa e ao cemitério. Lembro-me que mesmo viajando, em qualquer lugar não perdíamos a missa dominical.

Sempre que produzíamos vinho na chácara, junto com meu pai, levávamos o vinho ao padre. Lembro dele me mostrando nas igrejas os vitrais e a as 12 estações, sempre me contando a história de cada uma delas e dos santos.

Quando meu pai faleceu, me senti sozinho e desamparado espiritualmente, tinha muitas dúvidas e perguntas, confesso que um pouco de revolta. Precisava das respostas e busquei. Fui a outras igrejas, templos, seitas, conheci praticamente todas as religiões, mas nada me dava o conforto que estava procurando. Depois de um ano buscando a paz espiritual, deixei como ultima possibilidade o espiritismo, e pensei comigo mesmo: Certo, num templo espírita “mesa branca” tudo bem, mas num terreiro, não entro nem arrastado.

Fui a uma sessão de atendimento Kardecista. Contei minha historia e pedi ajuda. Recebi um passe e me senti melhor.

Novamente sai de uma casa, de uma religião, é verdade um pouco melhor, mas ainda não totalmente satisfeito.

Pouco tempo depois apareceu a oportunidade de ir a um Terreiro de Umbanda, e como já tinha tentando de tudo... Que custa, pensei, eu não acredito mesmo, como é de graça, vou lá, me sento em frente ao médium e não abro minha boca.

Fui ao Terreiro do Pai Maneco, em uma gira de ciganos, sentei em frente a uma cigana e não falei absolutamente nada. Não precisou mesmo, a cigana contou minha vida de traz pra frente e de frente pra traz, com riqueza de detalhes que só mesmo eu poderia saber. Me falou que estava me aguardando fazia muito tempo. Foi assim que, ha 14 anos atrás, encontrei a Umbanda e nunca mais sai.

A espiritualidade na minha vida, me deu paz, conforto e forca para vencer os obstáculos que ainda teria pela frente. Em pouco tempo passei da assistência para a corrente e comecei a experimentar as primeiras sensações de vibração e incorporação.

Depois que conheci minha esposa, minhas experiências espirituais começaram a ficar muito mais intensas e foi onde passei a acreditar em alma gêmea e no verdadeiro amor. Coisas que me pareciam apenas elementos fictícios de péssimos romancistas.

Minha esposa não conhecia nada da Umbanda, e eu aos poucos fui ensinando o que sabia, ate que um dia ela quis entrar para a corrente e começou seu desenvolvimento.

Depois de algum tempo, ela sentiu a necessidade de escrever e incentivada por mim e pelo Pai Beco de Oxossi, começaram as primeiras psicografias. Desde então o trabalho vem se desenvolvendo em uma velocidade muito grande. Com as festas de final de ano muitas pessoas são atendidas, a maioria sai chorando, mas isso nos passa a certeza de um trabalho que ajuda as pessoas e fornece conforto aos encarnados e também aos espíritos que precisam passar sua mensagem.

Vimos muitos karmas familiares serem resolvidos nestas sessões, e isto nos gratifica muito, porque de alguma forma estamos auxiliando as pessoas. E ajudando nosso próprio desenvolvimento.

Como sempre digo, ser médium, trabalhar em um terreiro, ser Umbandista, não ira tornar sua vida nenhum mar de rosas, mas você estará cumprindo sua missão e a espiritualidade lhe proverá a forca necessária para conseguir passar todos os obstáculos a sua frente. O conforto espiritual e’ a coisa mais importante na vida de uma pessoa, e através da Umbanda, encontramos nossa paz.

Esperamos com este livro que os leitores possam entender o quanto bela e simples é a Umbanda e a espiritualidade;

Muita Paz e Axé a todos.

37.4 - Anexo IV – Mensagem de uma alma

Caríssimos,

Ha quanto tempo não escrevo, ha quanto tempo não pude dizer minhas palavras.Sempre essas mensagens lamuriosas, repetitivas, por que não dizer chatas.

Tantos mortais procurando uma palavra de consolo, como se houvesse consolo na morte.

Ora caríssimo se forem esperar para dizer aos seus o que deveriam ter feito, então, esperem sentados.

Porque a morte é cruel.

A morte não me caiu bem, fiquei mais pálido, fiquei mais esbranquiçado. Tonto, tanto que as íris dos meus olhos ficaram opacas.

Sempre achei que as íris dos olhos dos mortos brilhavam menos, e então os moribundos se faziam presentes, com suas íris opacas. Antes fosse um moribundo, então ainda teria íris.

E agora essa palidez, essa palidez que me toma.

E meu corpo que nunca foi dos melhores, agora simplesmente não existe, se foi ao pó. E então sobrei como espírito vagante e passante. Sobrei apenas como uma sombra daquilo que fui.

E não me digam sou uma alma penada.

Ora caríssimos, não tive pena de mim nem na vida, teria na morte? Fazem-me rir. E então acendem velas para que eu possa entender que a luz está nelas. Mas, então, desistiram de mim, Dizem que sou terreno demais, boêmio demais, humano de mais.

Desistiram de mim, por que também nunca fui dado a fazer o mal. Nunca fui dado a atrapalhar a vida de ninguém e, então, por que o faria agora?

Ora caríssimos tenho mais o que fazer com minha morte.
Se não aproveitei a vida o suficiente, então ao menos me deixem aproveitar a morte.

E olhe que nem mais posso beber e fumar, então, um desperdício, a fumaça ultrapassa minha sombra e se vai, sem que eu possa ao menos sentir um tico do prazer da nicotina.Então tão desgastante aproveitar a morte.

Poderia ensinar, dar aulas. Dar aulas? Quem gostaria de aprender comigo? Ora caríssimos, se fiz versos na vida, por que não os faria na morte? E tão ácidas sempre disseram que foram minhas palavras porque agora na tumba seriam diferentes?

Não fui para o céu, alias nunca acreditei no céu.

E então fico nesse plasma onde nada de emocionante acontece, entre umas assombrações e outras, às vezes um pouco mais brancas, um pouco mais estragadas.

Tão sem graça a morte, que achava que a vida era melhor?

Ou não? Quem sabe?Quem poderá saber?

Essas almas caridosas e transformadas em anjos?

Ora caríssimos, elas nem ao menos aproveitaram a vida, iriam aproveitar a morte?

Gente sem graça, gente sem corpo...E nem bebem...E nem fumam...Mas também...Para que a fumaça lhes passe pelos pulmões, que graça há?

Então me deixaram escrever, que dizem é o que faço de melhor.

Então porque não me deixam escrever livros?

Também, nunca tive paciência para isso, porque então teria agora?

Por isso sempre preferi os versos, curtos, cortantes, rápidos.

E se esvaem em si mesmos e dizem muito sem nada dizer e então por que agora escreveria cartas?

Alias, deixem-me com os versos, deixe-me destilar minhas palavras em papel, por que, pelo menos ainda as tenho.




Larvas e Causas

E agora então da tumba,
Posso contar causos e, da tumba
posso também contar larvas.

Uma causa ou outra.


Amor depois tumulo

E então se fez a vida eterna...Para que se não posso sentir o perfume da minha morena?
E então se fez a vida eterna...Mas para que me serve se não posso receber um cafuné.
E então se fez a vida eterna...
E as saltimbancas de túmulos.
Sejam bem vindas.


Tumor ou Mau Humor?


Me comeu as entranhas
Me corroeu os ossos
E depois cuspiu meu sangue.
E ainda por cima, quis fazer sofrer os meus.
Desisti, resolvi sorrir e descobri que não era tumor, era mau humor.


Lagrimas.

E derreteram velas e despojaram lagrimas.
As lagrimas apagaram as velas.
Eram falsas.

37.3 - Anexo III - A Luz da Esperança: Carta a um Médium que Chora


Como manter a luz da esperança acesa quando tudo a sua volta parece ruir? Como manter acessa a luz, como proteger a chama de um rio de lagrimas? E por que chora na vela? E por que chora na chama? Por que sofre com o que não pode mudar?

Acaso não acredita?Já não lhe foram passadas inúmeras e numerosas provas?Acaso ainda duvida?Não tem este direito. A outros talvez, mas a você não é dado o direito do sofrimento, por que há muito já teve provas da continuidade.

Dói e a dor é grande. Mas isso não poderia ocorrer não há justificativa para esse vazio que sente.Acaso acredita que abandonado fosse por seus protetores? Ou crê ainda que quem te protege aos teus não preza? Que aos teus não protege.Possesso nos deixa este sentimento. Aqui não há explicações.Não existem desculpas.Não há mais tempo para isso.

Acaso não se preparou, diariamente há tempos para provação tão tamanha? Não aprendeu a lição. Filho sem fé.

Duvida e sofre, e o espaço vazio de teu coração não conseguiu preencher.Desista e caia. Se for desistir, prepare-se para cair. Por que se nem sua fé lhe acode, quem lhe acudira quando sem ela estiver?

A queda é dura e alta. Mas, talvez, somente assim, esborrachado no chão possa entender. Talvez, somente assim, no meio de sofrimento maior, possa acreditar no caminho que escolheu.

Mas não, não se digna nem ao menos a cair, tenta se manter em restos de fé, milagres baratos do dia a dia. Por que não acorda? Por que insiste nesta insossa descrença?

Abandone a crença e deixe se esborrachar, para então e tão somente ai se refazer e colar os cacos que sobram.Será que não pensa?Será que novamente não lhe passa que está protegido e estão os seus que assim merecem? Ou acredita somente em seu merecimento? Mas nem isto, nem a isto é dado.

Acredita não na sua ressurreição, mas na sua morte eterna e eternamente.

O que lhe leva a se achar tão superior a ponto de não crer em nossas mensagens, de não crer em nossa existência?

Não há desculpas e mesmo que houvesse, desculpas a você não são aceitas.Pena temos daqueles a quem não é dado à verdade, mas pena de você, que sabe, conhece e prova diariamente o sabor da fé, a verdade dos pequenos milagres?

Como quer que os seus acreditem se duvida. Filho de pouca fé. Há quanto tempo lhe alertamos? Chega, não são suficientes as duras provas?Acaso quer sofrer mais e mais. Por que lhe impõe?

Por que não crê e pronto?

Sim, a saudade e a falta existem mesmo que enorme se faça a fé. Já falamos isso. E agora, vai bloquear nossos ensinamentos? Com que direito? Quem sabe como poderá aquilo que para outros é luz? Não, não poderá.

Se cair ira se esborrachar.E do nada se fará nova fé.

Será que somente deste modo? Já não esteve tão perto do chão, suficientemente? Se neste desencarne não conseguir entender a beleza da vida, então quando o fará? Em que momento lhe será mostrado o fato? O câncer não degenera, mas essa sua agonia sim. O desespero não é só seu, mas daquelas que dependem da sua fé. Se você duvidar, quem ira crer?

Se você que nos escuta duvidar, quem ira acreditar?

Como ira passar conforto aos seus. E, eles precisam tanto de você, precisam tanto.

Não ira decepciona-los. Você é forte, apenas tem que aprender. E não queremos que aprenda pelo caminho mais difícil.

Se podem lhe passar tão claramente a lição, como você não a absorve? Vê, escuta, sente e comprova? E aqueles que não são dotados de tal possibilidade?

Eles crêem muito mais, por que acreditam, mesmo que no meio da escuridão. Então por que você á quem foi acesa a luz ainda sofre? Sei que é difícil, que você se esforça, mas não esta sendo o bastante.

Vai perder sim seu ente mais querido e de dor vai se fazer o coração daqueles que mais ama. Mas se você sabe que tudo é uma passagem, se a você é dado à possibilidade da comunicação por que então não está tranqüilo?

Por que essa dor que lhe coroa e lhe tira a fé?

O amor é importante e a fé para o médium ainda mais, por que alem de acreditar nos outros deve, antes de tudo crer em si.

37.2 - Anexo II – Mensagem a um Médium


Não pense, não racionalize, não observe.

A você é dado obedecer e como mão de obra, obedecer sem questionar. Desestrutura o aparelho, dificulta o trabalho e nos dá, também, trabalho em dobro: o de reorganizar as energias e recomeçar.

Por que não se pode escapar do Karma e não se pode querer desfaze-lo por outros lados.

Caridade não é mediunidade. Dar não é receber. E você deve receber e repassar. Sem dúvidas, sem questionamentos, apenas cuidando da harmonia do aparelho.

Essa é sua função: sintonizar e repassar às informações como um aparelho.

Mas, alem disso, manter o aparelho em bom estado. Isso quer dizer o que você já sabe: harmonizar não questionar.

Harmonizar a energia para que a comunicação se faça perfeita.

E quanto mais perfeita menos você vai sofrer.

Por que a energia sem sintonia, não levará a um não aproveitamento do aparelho, mas apenas dilação do tempo. E a mais sofrimento.

Por que ninguém consegue, seja por que via for, desviar seu destino, refazer seu karma e o seu karma é ser aparelho.

Aceite-o e não questione.

Cuide do aparelho e sintonize. Somente e tão somente isso. E acredite no que você já sabe: de aparelho você não fugirá à missão de transmitir, por que se não transmitir de nada lhe adiantará ficar de enfeite, ou realizar outras funções.

Uma hora ou outra terá que voltar às suas origens e então, de uma forma ou de outra, voltara a transmitir.

Portanto, não fuja de seu destino, por que ele rapidamente ira encontra-lo e traze-lo novamente a cumprir sua missão. Pelo amor ou pela dor. Sempre.

37.1 - Anexo I -Planificação dos Trabalhos a serem realizados em psicografia no Terreiro de Umbanda Pai Maneco

Os escritos nestes são derivados de uma planificação espiritual, serão realizados sob a orientação e supervisão do Pai Maneco e do Pai Santo Sr. Fernando Guimarães e sob eles e sob sua orientação é que devem ser selecionados e divulgados.

O teor deste deriva de informações realizadas através de grupo de estudo espiritual, monges, que acompanharam e acompanham o inicio e desenvolvimento da Umbanda.

Os textos, em seu conteúdo, poderão ser alterados, modificados e excluídos, segundo a orientação do Pai Maneco, responsável espiritual pelo trabalho que começará a ser aqui desenvolvido.

Pai Fernando irá coletar, colecionar e, segundo orientação de Pai Maneco, excluir, divulgar, desenvolver os textos referidos.

Escolhera os tópicos que deverão ser esclarecidos, segundo sua orientação e para que haja facilidade de informação e de comunicação mediúnica.

Tentar-se-á ser o mais explícito e básico possível, dentro da simplicidade que rege os trabalhos, mas, de outro lado, conceitos e verdades tem sua fundamentação em realidades às vezes não tão simplórias, pelo que também cabe ao Pai de Santo, se necessário, extrair o conteúdo e torna-lo de fácil compreensão.

Todos os trabalhos aqui desenvolvidos serão de autoria da casa, com sua estrutura, normatização e dentro dos conceitos já relatados.

Os direitos referentes à obra aqui realizadas são de propriedade desta casa de umbanda, sendo que a médium escolhida para redigi-los neste ato, e em ato escrito, abre mão de qualquer reivindicação autoral, posto que estes não são em momento algum, por ela realizados, mas apenas por ela transmitidos, pelo que a autoria é do grupo espiritual de monges, que através de ditado, este repassa.

Os escritos deverão ficar sob responsabilidade do Pai de Santo, sendo que os originais devem ser retidos e guardados para futuras consultas, também pelo Pai de Santo.

Portanto, dentro estes tópicos, é iniciado em data de hoje, trabalho que se estenderá ate que sejam esclarecidos e demonstrados, verdades, fundamentos e planificações.

Na paz de Oxalá e sob sua completa supervisão.

37 - Anexos

36 - Leitura Final


São todos os filhos, Umbandistas ou não, responsáveis por seus atos.

E , como almas, possuem a obrigação de compreender que, alem de cuidar do plano físico devem cultuar a paz espiritual. E devem fazer isso com fé, devoção, inteligência e bondade.

Existem diversos caminhos a seguir. Válidos são todos aqueles que praticam o bem.

Nestas lições claras algumas das trilhas percorridas pela Umbanda. Porque foi ela a escolhida por seus filhos para encontrarem resposta a essa eterna busca.


E este é apenas um dos passos.


“Abrigo
Fundamental: estruturar e viver.
Nada é temporário.
Luz na escuridão: a visão do cego.
Compreensão sem retorno
como sem retorno
A dor. O adeus.
O instante renova o caminho
Em revolução evolutiva.
Procuramos.
Bússolas.
Pilares.
A estrada...
Não o Norte
Sem retorno".

35 - A Umbanda e a Compreensão



Depois de tudo foi explicado é preciso parar e refletir. Porque ser umbandista é ter, antes de tudo, a possibilidade de compreender.

Compreender que enquanto seres humanos os filhos possuem falhas, insucessos e quedas. Compreender que do todo, a angustia, a dor, o sofrimento, o desejo estão a fazer parte.

Que não é possível realizar a separação entre o corpo e espírito, enquanto encarnados, pois se um sabe, o outro sente.

Portanto compreender é acima de tudo entender que fazem os filhos parte de um mesmo todo. Que são divinos, mas principalmente divinamente humanos.

E, portanto, o arrependimento, o erro, a frustração, dividem palco com a felicidade, a bondade, a paz.

Vivem os filhos em guerra pela paz. Rezam para renascer. Pedem para que a dor seja estancada, mas que possam aprender sem sofrer. Odeiam enquanto sorriem e sorriem enquanto se amarguram.

São os filhos, assim, complexos.

Um pouco bons, um pouco ruins, uma mescla de lágrimas, suor e bênçãos.

Mas precisam, antes de tudo entender que a beleza da complexidade está no fato de que ela é única.

Que não podem ser eternamente bons ou eternamente ruins, que um tempo de tristeza não dura para sempre, mas que um ciclo de felicidade também não.

Oxalá teve raiva, Oxalá chorou pelos seus e conseguiu perdoar, mas antes teve de percorrer um caminho tortuoso.

Então porque os filhos, espíritos em evolução, poderiam se valorizar a ponto de acreditarem que nunca irão errar, que nunca irão cair?

A que ponto de alto valorização chega uma alma que não se permite errar. E que quando erra, se cobra até a eternidade?

Ser umbandista é antes de tudo compreender. Compreender que fazem os filhos parte de um todo complexo, tão complexo quanto qualquer organismo vivo.

E, que, sim, erram. Alias erram muito mais vezes do que acertam.

E, então, perdem, caem, se desesperam e eternamente se cobram.

É preciso entender que todos erram e que errar faz parte da caminhada.

É preciso entender que cada erro leva ao pagamento. Mas que sim, podem os filhos diariamente saldar suas dividas.

E que a cada divida saldada, lhes é dado aprender. Que toda a jornada tem seus tombos, mas que é possível se levantar de cada um deles. Mais machucados, porque não, mas mais calejados também. Mais doloridos e eternamente marcados, mas mais belos e altivos.

E é preciso saber que nunca é tarde para cair, que àquele que se julga superior aos erros, comete o maior deles: subjuga o lado humano, desrespeita o poder do perdão que é dado a todo que cai.

E o poder de perdão não é o outro. A ninguém, a não ser a Oxalá, cabe julgar ou perdoar o terceiro. A ninguém cabe julgar e perdoar a não ser a si próprio.

E o perdão a si próprio é o mais difícil.

Nem Oxalá é tão intransigente com os erros como os próprios filhos. Porque Oxalá é pai e entende seus filhos como seres complexos, humanos.

Mas os filhos não.

Compreendem e enxergam apenas os erros e não se permitem errar. Não se permitem cair. E se caem não se dão o alivio do perdão. O entendimento de que inobstante haja um preço, esse preço pode ser pago.

Que podem recomeçar quantas vezes necessárias forem, sempre entendendo que antes de tudo, irão cair novamente. Que irão cair muitas vezes, no mesmo buraco, da mesma forma.

E então, mais uma vez se levantarão e continuarão a caminhada, que por certo, depois do tombo se tornará maior a missão.

Mas podem recomeçar, tendo a certeza que ainda é tempo de renovar, de aprender novamente, e que ninguém, nem aos próprios filhos é dado retirar o poder divino do reinicio e, desta vez, quem sabe, pelo caminho que estará correto ate o próximo e inevitável erro.

Porque os erros ensinam e os medos paralisam.

Porque são os filhos almas em evolução e simplesmente almas.

34 - A Mediunidade e a Umbanda


Atentem os filhos agora a um assunto que leva muitos a se perderem em questionamentos.

Se todos tem a sensibilidade de perceber e escutar as vibrações do mundo dos desencarnados, porque somente a alguns é dado a obrigação de desenvolver esta ligação a ponto que dediquem vida a isso e criem de sua histórias, um constante equilíbrio entre o impalpável e a realidade dos olhos, como se fossem designados para serem pontes entre os mundos?


A uns é dado o caminho da cura e médicos se formam, enquanto a outros é dado o caminho da justiça e juizes se fazem presentes.


Mais que uma simples inclinação, à escolha por este ou aquele caminho é pré-determinada pelo próprio espírito, quando desencarnado, procurando ele, quando encarnado, seguir, ainda que no mais das vezes intuitivamente, seu propósito.

E poderá não trilha-lo. Não se esta aqui pretendendo retirar dos filhos qualquer domínio de suas próprias escolhas.

Os caminhos estão predeterminados mas não definitivamente escolhidos.

O espírito quando desencarnado não escolhe ser assassino ou ladrão, muito menos por fim a sua própria vida ou leva-la de modo indigno.

Mas, muitos assim o fazem.

E, apesar de terem claras indicações de que o caminho correto não é àquele, o escolhem.

O bem é o único caminho.

Se o bem não se instala não é por falta de conhecimento, mas sim por descrédito, falta de fé, de amor.

Nenhum filho mata sem saber que o mal pratica, nenhum filho conscientemente, escolhe o caminho da dor, enquanto sabe que a vida tem regras claras e indicativas à bondade.

Desconhecer o bem não é e nunca foi desculpa para a prática do mal.

Não se faz guerra por amor, mesmo que a desculpa seja o amor.

Não se mata por amor, mesmo que a desculpa seja o amor.

Não se fere por amor, mesmo que a desculpa seja o amor.

Claro fique: a maldade não se dissemina pela ignorância do bem, no máximo tenta encontrar nesta uma grande desculpa.

A ignorância existe efetivamente na escolha dos caminhos pré-determinados. A ignorância é da consciência em trilhar outro caminho.

Por que se o grande mal não é gerado por ignorância do bem, os pequenos atos de maldade, que às vezes parecem insignificantes (mas inúmeras vezes machucam mais do que os grandes), sim.

Efetivamente, se todos os filhos tivessem a consciência que seus atos, ou a falta deles, geram dificuldades a serem enfrentadas, ou abrem caminhos à felicidade, por certo seriam menos os erros e mais fácil a realização do bem.

Mas há uma massa de filhos, que, descrentes e hipnotizados seguem seu rumo, sem se preocupar muito com o caminho da humanidade, olham seus olhos no espelho e só os vêem.

Não conseguem enxergar que atrás deles está um grande e superior planejamento e não conseguem escutar seu próprio eu, tão atordoados com seus problemas, com suas vidas, esquecendo que, se em terra estão, em missão estão, e devem aproveitar cada momento para aprenderem sempre e o máximo.

Provavelmente os filhos que sabem de sua mediunidade já se abriram para essa realidade e conseguem ver alem de seus olhos.

Estes filhos que conseguiram enxergar alem, não podem mais questionar sua escolha.

É inconcebível que o filho que sabe de sua missão e enxerga o caminho opte por outra estrada.

Sim, os filhos médiuns que precisam dedicar sua vida a mediunidade, fazem escolhas errôneas e muitas vezes descrêem de sua própria fé.

Sabem que possuem o livre arbítrio e deixam se guiar pelos caminhos que às vezes parecem mais fáceis, mas à medida que são trilhados se tornam dolorosos.

Alguns seguem a medicina, outros letras, mas a outros é dado exercer sua mediunidade.

E não se fale aqui de qualquer dom.

Dom é saber cantar como os anjos, ou planejar como os gênios.

Mediunidade não é dom.

Mediunidade é karma, missão, obrigação e aprendizado.

É aprender por uma ou outra via, é saber que a escolha pela fé, pelo elo de ligação estava predeterminada e, como tal deve ser cumprida.

É uma forma de aprender e evoluir, só mais uma, no meio de tantas.

Mas, quando necessário se faz o seu desenvolvimento, o filho médium possui dois caminhos apenas: desenvolver o trabalho que veio realizar ou retornar, inúmeras e inúmeras vezes, para compreender a lição.

Por isso também, não se cobre de pais de santos, padres, videntes, que não tenham erros, que sejam perfeitos, que se tornem exemplos a serem seguidos.

Ora, se fossem perfeitos, não teriam missão e nem o que apreender com sua mediunidade.

Não são eles perfeitos, não são encarnações do infinito, do correto, da bondade.

São sim, espíritos, que como todos os que encarnam, buscam o aperfeiçoamento, o aprendizado, o conhecimento.

Portanto, são sujeitos a erros e muitos erros.

E por se sentirem tão cobrados e estarem em evidência acabam cometendo erros ainda maiores.

A mediunidade enquanto karma e enquanto missão de vida é um missão pesada, talvez não mais que às outras, mas com certeza, pesada.

Mais fácil nos dias de hoje porque não são os filhos queimados na fogueira, como bruxos ou ainda internados em manicômios, como loucos.

Mas ainda difícil, sem dúvida.

A sociedade ocidental tem tanta resistência para entender a vida como uma passagem porque a ordem econômica no qual se baseou evita e rejeita e idéia de uma continuidade.


Se houver a completa compreensão de que tem os filhos todo o tempo do mundo, que a vida acaba por acontecer, de uma forma ou de outra, que, ao final, estão os filhos destinados ao bem, haveria um maior equilíbrio, uma maior tranqüilidade e satisfação.

E isso leva a um efeito imediato: aquele que encontra a satisfação em si não busca fora, em objetos matérias não consome com tanta gana, não tenta aplacar o enorme vazio com roupas, dinheiro, carros, bebidas.

Simplesmente, tem a visão de que, o material deve sim existir, mas somente na medida exata que faça tranqüila a vida e não mais complicada.

A sociedade ocidental vive do consumismo exacerbado, da eterna busca por dinheiro, da constante insatisfação.

Este consumismo precisa do vazio e não da plenitude.

Assim, por obvio, não serão aceitos de bom grado, os que acreditam e pregam, que o conforto é necessário, mas a paz fundamental. Que o dinheiro facilita, mas só o amor liberta. Que comprar para tentar alcançar sonhos não é a maneira mais eficiente de proceder. Que a retidão de conduta, esta sim, pode transformar sonhos em verdade.

Não que o dinheiro não seja importante, que a ambição não seja importante. Alias, a ambição é fundamental, para que evolua o espírito. Mas a ambição de realizar o bem de desmoronar ódios e ganâncias que o prendem. Esta sim é a boa ambição.

O dinheiro tem enorme importância no mundo encarnado e a riqueza honesta é bem vinda.

Se assim não fosse, não teria a Umbanda entidades que trazem aos filhos a ajuda necessária material.

Mas a riqueza última é a da paz, da tranqüilidade, da compreensão de que a vida somente se fará completa quando entenderem os filhos que a felicidade não esta fora, mas sim dentro da alma.

O que se deixa claro aqui é que muito dificilmente a sociedade ocidentalizada, na forma como hoje se encontra, ira provar cientificamente a existência de outra dimensão, a verdade da reencarnação, a certeza da continuidade dos aprendizados.

Não que não existam provas suficientes e ao alcance de todos.O problema é que não é interessante se comprovar aquilo que vai de encontro ao consumismo e a sua roda propulsora: a eterna insatisfação.

É importante que os filhos compreendam isso.

Não fiquem pois esperando que em redes de grande comunicação sejam comprovadas as teorias e práticas que fazem séculos são percebidas pelos filhos médiuns.

Portanto, não procurem comprovação em uma sociedade, que hipnotizada por belas propagandas, acredita mais na realidade posta do que na de seu interior.

Assim, a mediunidade tem muitas provas como a dúvida geral, a necessidade de sua eterna comprovação, a descrença naquilo que aos cavalos parece tão natural. Aquilo que vêem, que sentem, que inúmeras vezes comprovam.

E, então, quantos filhos não procuram a medicina ocidental para pedir remédios que façam esquecer as visões, que cessem às vozes, que tranqüilizem o espírito.

Como se isso possível fosse.

E médicos ocidentais, também criados dentro da massa hipnotizada, crêem que bem estarão fazendo ao receitarem dopantes a filhos que precisam de orientação e fé; a filhos que precisam antes de tudo, conhecer e reconhecer sua mediunidade e ao aceita-la, centrar suas energias e cumprir suas tarefas.

É triste ver a quantidade de cavalos que, dopados por fortes medicamentos, tentam seguir suas vidas e, ainda assim, não conseguem continuar sua trajetória, pois estão fora da trilha correta.

Portanto filhos não esperem um reconhecimento social, uma aceitação. Agradeçam por viverem em um tempo em que é possível manifestar quase que livremente a mediunidade, em que se escutam cada vez mais vozes dissonantes à multidão, perguntando o motivo de tudo isso.

Vozes que, se juntam aos dos médiuns e estão aos poucos conseguindo ecoar no fundo de consciências.

Portanto, façam filhos o milagre em suas próprias vidas, quando necessitam seguir seu caminho na espiritualidade.

Não escutem os descrentes, não se irritem com os debochados, não se deixem influenciar pelas verdades vendidas em comercias.

Sintam, aceitem e reconheçam o que ha muito já foi pelos médiuns descoberto: sim, que a vida continua, sim que pode haver equilíbrio e sim, que podem os filhos sintonizar, falar, escutar e ver este outro maravilhoso mundo que, entre comerciais, tenta se fazer presente.


33 - A Quimbanda e a Cura


Enganam-se aqueles que acreditam que na quimbanda, Exus, Pombas Giras e outros espíritos, não possam, por diferença de padrões vibracionais realizarem curas.

Mesmo em giras de oriente é necessário a invocação desta força.

O motivo é simples: a força oriente é tão etérea que também necessita, em alguns momentos, da vibração da quimbanda para a realização das curas.

Inúmeras são as doenças causadas pela atuação de espíritos involuídos, que não conseguem ser convencidos com o simples poder da palavra, necessitando médicos, orientais e monges da força da quimbanda para realizarem a cura.

Doenças derivadas de uma atuação obsessora não podem ser curadas apenas com a vibração de orientais por que eles não podem, em tal cascão, realizar o convencimento dos espíritos não evoluídos que nelas se manifestam, através simplesmente da atuação da palavra.

Necessitam tais entidades então, da força bruta, do poder de seu convencimento, unicamente dado a quimbanda.

Assim, apesar da reticência é importante, que mesmo em sessões de oriente se utilize a quimbanda.

As doenças causadas por obsessores somente poderão ser resolvidas e aliviadas através das entidades quimbandeiras.

O modo de invocação em cada gira, deve ser efetuada pelo pai de santo responsável, da forma como melhor lhe aprouver.

Observe-se o seguinte: quando existirem problemas físicos decorrentes de obsessões, estes devem ser resolvidos em trabalhos que se abrem a isto.

Não admitir este fato é igualmente errôneo, como médicos encarnados que tratam doenças como se todas fossem limitações físicas.

Como um monge, poderá, dentro de sua força vibracional, afastar um obsessor que, por exemplo, causa tendências depressivas e suicidas em um filho?

Sua força vibracional não permite que o trabalho seja por ele efetuado, necessitando, portanto do encaminhamento aos espíritos quimbandeiros.

Ora, se um trabalho se propõe a realizar a cura, deve utilizar para tanto, todos os instrumentos disponíveis.

Não há como se encaminhar a outros trabalhos a cura procurada, sob pena de se desacreditar o ali desenvolvido.

Sob pena também de leigos considerarem menos “forte” ou “efetivo” o trabalho realizado, fechando com isso um canal fundamental.

É claro que isso não significa que se deva sob o pressuposto de “doença”, se utilizar a gira de cura para obrigações características e exclusivas de giras da quimbanda, como por exemplo, trabalhos de “cura” financeira.

Importante, pois, deixar tal fato extremamente claro: a quimbanda quando utilizada em trabalhos de cura deve unicamente ser um instrumento a mais para alcance do equilíbrio salutar.

Estes são, pois os fundamentos, mas básicos que devem nortear a quimbanda.

32 - O Ritual e a Quimbanda


Não se critiquem os rituais dentro da quimbanda.

As velas pretas, vermelhas, os pontos de magia, a carga mística, tudo isso auxilia e é fundamental na condução dos trabalhos.

A lógica é óbvia: tais elementos geram um campo vibracional que auxilia na atuação dos quimbandeiros.

Na força da chama, na fortaleza da cor vermelha, no cheiro da marafa, no balanço dos copos, na dança das saias, encontram-se elementos que formam o campo vibracional necessário ao desenvolvimento do trabalho.

Os elementos são vibração, feitos de energia e se traduzem, simplesmente em átomos.

Na ligação dos átomos é que se realiza esta ou aquela matéria.

Ao haver exteriorização de tais energias com sua dissipação e/ou transformação, libera-se o campo vibracional ali existente onde atua a quimbanda, sendo fundamental a ela, como a Umbanda em geral, a força do ritual

Mas deve-se, sim, evitar aberrações tão comuns muitas vezes aos cavalos desavisados.

Como dito acima, a quimbanda faz parte do belo e dele deriva.

Portanto, aleijões, deformações e sacrifícios em nenhum momento a representam.

Filhos a lógica é simples: energia e vibração deformadas levam a proliferação do mal e nunca do belo.

O terra a terra não pode em nenhum momento ser confundido com as deformidades da matéria, o sofrimento, a dor, a extinção.

Exus não são Diabos.

O Diabo Católico, em sua mais pura manifestação é, a bem da verdade, um espírito involuido, que aceita paga para a pratica do mal e nele se espelha.

Estas figuras disformes, bem como a realização de sacrifícios, baseados em dor, não podem existir em todo e qualquer trabalho realizado nos centros de prática umbandistas.

Deformações e sacrifícios não produzem a energia vibratória propicia ao desenvolvimento da quimbanda, mas apenas são utilizadas às práticas de espíritos involuídos.

31 - A Quimbanda


A Quimbanda é um dos pontos mais controvertidos da Umbanda.

Mistificada e muitas vezes incompreendida a quimbanda, tem suas razões, em fundamentos e verdades simples.

A energia necessita a conexão com a terra e toda energia assim é usada.

Como um fio que age diretamente na face da terra, a quimbanda realiza a ligação.

O elo de ligação entre energias que por diferença de padrão vibratório não conseguem realizar e não podem em assuntos mundanos interferir.

Há necessidade, portanto que haja um padrão vibracional que possibilite a intervenção terrena em forma menos etérea.

A quimbanda nada mais é do que a energia que realiza esta ligação.

Exus, pombas giras, realizam o trabalho que outras entidades não tem condições de efetuar por seus padrões vibracionais não se sintonizarem com a realidade mundana do dia a dia, o terra a terra tão necessário às esferas humanas.

É nela que se concretizam os anseios necessários de proteções mais “brutas”, sendo que esta é determinada sempre pelo guia orientador da casa ou pelas vibrações mais etéreas.

A visualização deste fato é de suma importância por que nele é que se pode entender a função da quimbanda dentro da Umbanda.

Quimbanda não é quiumba.

Não podem os filhos confundir realidades completamente distintas.

Aqui prefere-se ao invés de quiumba, utilizar a denominação de espíritos ou energias não evoluídas, por que uma das causas de confusão é a semelhança entre os termos quimbanda e quiumba.

A quimbanda em nenhum momento pode ser confundida com a quiumba.

Tratam-se de realidades diversas e completamente distintas.

Que fique claro filhos, de uma vez por todas que a quimbanda é formada sim por espíritos superiores, evoluídos e bons, que apenas possuem vibrações que se compatibilizam com as de aspectos mais terrenos.

Assim entendido, tem-se, portanto que nenhuma entidade da quimbanda praticará o mal.

Isso para elas não é permitido e se assim agissem não fariam parte desta grande e bela energia.

A função da quimbanda assim, é dar forma a desejos de prosperidade nos campos “mundanos” , como o terra a terra de aspectos econômicos, emocionais, sexuais e de realizações, basicamente, materiais.

Isto não quer, em absoluto, significar que a quimbanda e os espíritos dela participantes não tem autorização para atuarem em esferas mais etéreas.

Efetivamente, tal fato levaria a impossibilidade de um preto velho, por exemplo, atuar no cascão de um exu, o que conforme, amplamente observado nas casa é fato usual e até mesmo corriqueiro.

É que o espírito auxiliador quando estiver trabalhando no cascão de um exu, na realidade está apenas alterando sua faixa vibratória, para que nela possa trabalhar de forma efetiva e consistente.

Portanto, não são de forma nenhuma espíritos inferiores.

Não se peça para um Exu realizar trabalhos não condizentes com seu grau espiritual.

Em momento algum tais espíritos realizarão ou permitirão tal apelo.

A quimbanda também é necessária para barrar interferências de espíritos não evoluído e que ainda se prestam à troca de paga e prática do mal.

E são os espíritos de tal linha que induzem filhos não evoluídos a seguirem seus caminhos, seja através do convencimento bruto ou da força que a eles é característica.

A quimbanda, portanto, é fundamental.

Por falta dela é que muitos conceitos kardecistas estão sendo revistos. A palavra em sua simples vibração, não possui imantação suficiente para por fim ou convencer espíritos perdidos e não evoluídos.

A verdade é que a vibração da quimbanda é fundamental para a prática efetiva da proteção, por que se todo mal conseguisse ser eliminado através e tão somente, pela força da palavra, o simples acesso ao conhecimento levaria o desfazimento dos atos malinos.

Mas como amplamente sabido não é o que acontece.

Mesmo na igreja católica, por mais belos que sejam os discursos, ainda se fazem necessárias sessões de desobsessão.

E, pergunta-se, quem é responsável por estas desobsessões?

A resposta é simples.

Espíritos igualmente desenvolvidos a outros de luz que possuem campos vibratórios diferentes realizam tais trabalhos.

Sempre foi assim e assim sempre será. Por que dentro de um mesmo conjunto existe a mão que afaga e a que bate.

E ambas fazem parte do mesmo corpo e se realizam em torno da mesma verdade.

Não confundam filhos, Exu com o Diabo - aquele de tridente e chifres - relatado nos ritos católicos.

Exu não é e nunca será o Diabo ali descrito.

Ele não faz o mal; ele não representa o mal; ele abomina o mal; e o mal é toda força que ele combate.

O combate se realiza, mas distintos os lados do campo de batalha.

Belos são os Exus porque a quimbanda encontra-se sob a iluminação dos atos dos bons.

Um exu ou qualquer outro espírito que atue na linha de quimbanda não possui menor grau de evolução do que os dela não participantes.

Errônea a noção de que Exus e Pombas Giras, após um “resgate kármico” irão passar a atuar tão somente como Caboclos ou Pretos.

Não são resgates kármicos que determinam campos vibratórios, mas sim escolhas conscientes e específicas.

Os espíritos escolhem sua missão e esta, dentro das leis da Umbanda, é respeitada.

Portanto são funções diferentes e não evoluções diferentes.

Mesmo por que não permitiriam os guias que entidades não evoluídas tivessem a força do bem que possuem os espíritos quimbandeiros.

Assim entendido, as religiões precisam sim, de seus executores, o que não significa em absoluto que sejam eles menos evoluídos.

Não é a crença não evoluída que criou a quimbanda.

Não é a mistificação, a necessidade de representação ou a ignorância que levam Exus e Pombas Giras aos terreiros.

Mas sim, a necessidade plena de atuação em campos vibratórios diferenciados.

Não tenham pois filhos qualquer preconceito com a quimbanda, por que não condizente com a verdade umbandista.
Inclusive, em momento próximo, perceberão os filhos kardecistas que necessário à manifestação desta força vibracional.

Em sua ânsia de assepsia estes filhos esquecem que o mal não é livre de impureza, que os seres humanos e terrenos não são livre da realidade, da dose de terra a terra tão característica e necessária às realizações pessoais, as almas encarnadas, aos espíritos não evoluídos.

30 - A Perigosa Missão da Diversificação dentro da Umbanda


Cada casa, cada pai de santo, tem sua forma de comunicação, seu ritual, seu caminho dentro da Umbanda.

Mas é importante que a diversificação não signifique desunião, nem pontos de chegadas diferentes. É fundamental dentro da Umbanda a unificação de conceitos, mesmo que isto importe na diversificação de rituais.

Um dos conceitos é efetivamente a diversificação de rituais, mas, isso não significa a diversidade de objetivos.

Esse fato deve ficar claro, pois, muitas vezes pretende-se na diversidade a desunião, na diferença, o enfraquecimento.Os rituais são diferentes e nisso consiste uma das belezas da Umbanda.

Rituais diferentes, objetivos iguais.

Somente a união de forças pode levar ao desenvolvimento da Umbanda e somente quando claros e límpidos os objetivos se apresentarem a todos, então existira a desmistificação da Umbanda enquanto religião.


Quando ocorre um trabalho na casa, quando é trazida determinada energia ao terreiro para sua realização então presente um dos fundamentos da Umbanda: a utilização da energia de determinada linha para um trabalho especifico.

Isso é unidade de fundamentos.

O modo de entoar o ponto, a melodia do atabaque, a forma de incorporação, isso sim é diversidade.O objetivo deve ser comum, a forma de atuação, diferente. Importante que se diga, o objetivo deve realmente ser uno para que a Umbanda não seja engolida por sua própria diversidade.

A hierarquia de cada casa, de cada linha deve ser sempre respeitada, mas não devem os filhos confundir esse fato com a liberdade para que cada pai de santo ou entidade siga fundamentos diferenciados.

A linguagem pode ser diferente, mas a mensagem deve ser única.

Se é frontalmente contrário a uma normatização, do modo feito por Kardec. Mas, mesmo assim, não se pode deixar de compreender que essa normatização foi fundamental ao desenvolvimento da doutrina espírita e que á época, necessária se apresentou.

O se realiza com o presente trabalho é fundamentação e nunca normatização.

Diversificação não pode ser confundida com desunião e falta de objetivos que se encontram ao final. Sem uma unificação de fundamentos, a diversidade de rituais pode a vir significar a diversidade de religiões, o que, efetivamente passa longe de um objetivo comum.

Os rituais devem ser explicados e não podem se esconder sob argumentos de diversidade. É necessário que a Umbanda se faça clara a seus seguidores. E que os rituais sejam abertos e explicitados. Porque a áurea de desconhecimento que a Umbanda se submete, leva fatalmente ao medo e ao desenvolvimento de pré-conceitos ignorantes.

Se os rituais fossem explicitados mais abertamente se perceberia que inobstante serem eles diversos, o seu objetivo é semelhante. Cada casa, sim, ira possuir suas regras e sua forma de manifestar a diversidade da Umbanda. E, como já dito nessa a diversidade se apresenta um dos mais belos fundamentos desta religião. E este fundamento deve ser respeitado, sempre.

Mas sob objetivos e fundamentos comuns, devem se reunir todas as casas. A falta de fundamentos únicos em uma religião significa falta de uma única religião. Porque, se a todos é dado seguir caminhos diferentes, então tem-se que as jornadas também devem se intitular por outros nomes.

Existe ainda em algumas casas o medo de alguns dirigentes em expor seus rituais e se basearem em determinados e especificados fundamentos. Entendem tais dirigentes que, a sujeição aos fundamentos básicos significa ameaça a hierarquia. Pensamento falho e errôneo.

A existência de hierarquia é um dos fundamentos da Umbanda.

O filho deve se inserir a casa e não o contrário. As normas impostas por entidades chefes, ou pais de santo, devem ser respeitadas e seguidas como lei na casa. E se houver discordância, outra casa, certamente, abrigará o filho.

Mas, essa hierarquia e normatização são absolutamente diversas da fundamentação.

Aos fundamentos da Umbanda, o Pai de Santo ou Entidade Chefe, em momento algum, poderá se opor. Se diverso os objetivos são daqueles fundamentos praticados pela Umbanda, então está a se cultuar outra religião que não a Umbanda.

E isso é para que não se abriguem, sob o manto da Umbanda, práticas que a ela não são afeitas.

A diversificação é fundamento. Mas o fundamento não permite diversificação.

“No meu jardim florescem cores,
formas, cheiros.
No meu jardim cada planta é única e bela.
No meu jardim, cada folha tem tonalidades.
Mas no meu jardim, todos bebem da minha seiva, porque a água que molha e o sol que seca, são os mesmos.
São o sol é a água do meu jardim“.

29 - Fundamentação versus Codificação


Não trata o presente livro de codificação. Não se pretende codificar o que quer que seja. A Umbanda não necessita de codificação, entendida aqui, nos termos em que Kardec a utilizou.

Essa atitude, apesar de ser a época era necessária, foi, em muitos aspectos, prejudicial.

Não se repete aqui o mesmo erro, não seria realizado trabalho de tal vulto, para simplesmente incorrer em um erro.

Esses escritos não são codificações. Por que codificação como a própria palavra diz é dar códigos, interpretações rígidas a determinado objeto ou forma. Codificar é traduzir, em uma só língua, diversos conceitos, refutando outros e dizendo que este ou aquele é de mais ou menos valia.

Não se esta realizando aqui qualquer tipo de codificação, mas sim, fundamentando-se princípios que podem ser traduzidos em quaisquer idiomas, significados ou determinações.

Uma coisa é fundamentar, outra diferente é codificar.

Esses escritos fundamentam a Umbanda, na visão e dentro das verdades a ela inerentes.

Mas nenhum conceito é absoluto, pois conceitos também dependem de interpretação.

O objetivo deste trabalho é repassar em textos os fundamentos básicos, que são mais abrangentes do que fazer o bem, não utilizar sangue e não cobrar pelos trabalhos.

Estes únicos fundamentos não são suficientes para estruturar uma religião em todos os seus aspectos.

Se não houver outros fundamentos, se construirá a casa sobre alicerceis frágeis e inseguros, sobre alicerces que não trarão ao lar a segurança necessária para sua estrutura.

E, mais cedo ou mais tarde, serão colocados outros alicerces em cada estrutura de modos diferentes e então não haverá a fundamentação necessária para uma unidade.

“A Umbanda pulsa em seu tempo,
E como coração desenvolve seus próprios caminhos.
Mas pulsa em um só corpo, que abriga milhares de pequenas células.
Que também, separadamente, tem sua vida.
Mas, todas juntas se transformam no corpo, para, então a Umbanda pulsar, como coração”.

28 - A Incorporação nos Trabalhos de Umbanda



Incorporar é sentir. Incorporar é trazer a terra os espíritos. É dar corpo a luz imaterial.


A incorporação, antes de tudo, pressupõe que o filho esteja disposto a ser o elo de ligação entre encarnados e desencarnados, e que, por meio da sua energia, possam os espíritos se manifestarem.

Portanto não há incorporação quando não existe autorização. E essa é uma das leis básicas da Umbanda. Nenhum filho nunca será obrigado a dar passagem a um espírito, quando não desejar.

Assim, não há o que temer.

Muitos ainda acreditam que enquanto pertencentes a um trabalho de Umbanda, obrigados estão a deixar que, através de sua energia, os espíritos se manifestem.

Nada mais errado.

A permissão do filho é ponto fundamental para que haja a incorporação. E aqui não se está falando de obsessores.

O primeiro passo para a incorporação é que o filho esteja disposto a trabalhar como interlocutor.

A segunda premissa básica que determina a incorporação é a de que energias vibracionais diferentes e não harmônicas, acabam por se repelir.

Portanto necessária a sintonia vibracional do filho com a do espírito com a qual ele está trabalhando.

Entidades que possuem vibrações de paz, tranqüilidade, amor, muito provavelmente não utilizarão como meio de comunicação um filho que tenha como objetivo a realização do mal.

A entidade e o filho, quando de sintonias diferentes, simplesmente não realizam uma incorporação, porque as energias não se somam, mas se sobrepõe, entrando em conflito.

Assim, a entidade escolherá o filho pelo seu padrão vibracional.

Apesar de terem a possibilidade de incorporar em outros filhos, as entidades chefes somente se manifestam através dos pais de santos da casa ou por autorização destes.

Porque a hierarquia, ponto fundamental na organização da Umbanda, deve ser respeitada pelas entidades e a elas, como aos filhos, não é dado desobedecer as regras.

Portanto, repita-se, somente aos filhos chefe de casa, ou a seus indicados é dado realizar a incorporação dos espíritos chefes das falanges.

Repita-se também que o filho em momento algum é obrigado a uma ou outra atitude porque incorporado está.

A incorporação, na grande maioria das vezes é consciente e, quando não o é, as entidades não possuem autorização para tomar qualquer atitude sem a plena concordância do cavalo.

E este fato remete a outra verdade: a entidade escolhe o filho, não o contrário.

O cavalo apenas aceita ou não trabalhar com a entidade que o acolheu, mas nunca pode, ele mesmo escolher entre esse ou aquele espírito.

Isso é de simples entendimento: a entidade pode determinar o padrão vibracional no qual ira trabalhar. A sintonia inicial, portanto, provem da entidade e não do filho.

Este fato não significa que a entidade não possa escolher filhos menos desenvolvidos para realizar a ligação.

A distinção aqui é importante: a faixa vibracional independe do desenvolvimento mediúnico do cavalo.

Muitas vezes entidades que há tempos trabalham junto a Umbanda, se manifestam em filhos que ainda não possuem todos os elementos para realizarem a ligação de forma clara, mas com padrão vibracional compatível.

Isso ocorre pelos mais variados motivos: desde a necessidade de realizar o desenvolvimento do filho, até a de comunicação imediata sem disponibilidade de outro cavalo.

Assim, nada mais contra as regras da Umbanda do que usar a incorporação como desculpa, como se o filho pudesse, do mesmo modo que um fantoche, ser conduzido.

Isso não é verdadeiro e um dos maiores mitos da incorporação.

Os filhos não serão obrigados a qualquer atitude que não concordem, da qual não tenham pleno e total conhecimento.

Ao realizar a ligação o filho usa sua energia, seu corpo, mas principalmente sua aprovação.

Assim, a incorporação, na grande maioria das vezes é consciente. Mesmo porque a entidade utiliza a consciência, como um dos elementos do trabalho.

É ela o ponto de ligação, de interseção entre a personalidade do filho e a do espírito e, muitas vezes, um dos grandes pontos de dúvida do cavalo.

Alguns filhos se perguntam: “se tudo acompanho, se tudo vejo, não seria meu espírito que fala?”.

É importante observar que a incorporação é a utilização do filho para realizar a transmissão, portanto a alma do cavalo continua em seu corpo.

Explica-se: um rádio quando transmite o som, está com todos seu fusíveis em funcionamento e isso não quer, em absoluto dizer que o som que se faz por ele, seja dos fusíveis.

Assim, o filho é utilizado para realizar a transmissão, mas o conteúdo do som é fundamentalmente o som das entidades.

É claro que o fusível interfere na qualidade da comunicação, mas não em seu som final, da mesma forma que a consciência interfere na ligação, mas não no conteúdo.

27 - O Equilíbrio e as Sete Linhas



Saber a mãe ou pai de cabeça que regem a vida do filho é importante por diversos motivos.

Um deles é a influência deste fato em sua personalidade.

É difícil ter equilíbrio. É difícil equilibrar forças, desejos e ambições. A dificuldade vai alem da boa vontade, de força ou de caráter.

A força, a boa vontade, o caráter são essenciais e devem ser em qualquer hipótese voltados aos bem. Isso não é benesse é dever. Isso não é luz própria é o fundamento de toda e qualquer felicidade.

Não se esta aqui, portanto, referindo-se a defeitos ou qualidades de caráter, porque nenhuma influencia de Orixá justifica o mal.

Nenhum Orixá seria Orixá se incentivasse às escolhas erradas, à mentira, a falsidade.

Então filhos é importante deixar este ponto claro: o bem é o único caminho e forma de felicidade.

Mas existe sim grande influencia da força do orixá na personalidade, nas reações e nas dificuldades diárias.E isso tem que se tornar claro: os humores e dissabores diários, que fazem com que às realidades sejam vistas de diversas formas, as atitudes interpretadas de muitas maneiras, enfim, da força maior que faz de todos os filhos espíritos em evolução e que em suas características levam à beleza da diferença, a segurança do respeito e as reações às escolhas e fatos da vida.

É importante, assim, a noção do equilíbrio. Fundamental que o filho tenha consciência que muitas de suas escolhas decorrem da força maior que rege o orixá.

Explica-se o que complicado muitas vezes se faz simples:

Filhos de Ogum são guerreiros, são fortes e lutam contra as dificuldades de forma incansável.

Mas, muitas vezes é esta força que os leva a não enxergarem que o caminho e as escolhas podem não ter sido às certas. Que torna os filhos de ogum cegos dentro de sua determinação, onde não conseguem perceber que não é a tarefa que está por demais árdua, mas sim o caminho que foi errado.

Em outras vezes esquecem que a luta é o meio e não o fim e que existe gloria nas conquistas que não pareceram tão duras, porque elas, muitas das vezes são muito mais difíceis a um filho de ogum, do que as onde apresentam suas armas, porque não tem a sedução da batalha.

Equilíbrio deve-se procurar o equilíbrio.

Oxossi se orgulha de seus feitos, tem a coragem de enfrentar às duras realidades e também é afeito às batalhas. Mas entende que as batalhas são os meios. Ocorre que às vezes crê demais que suas escolhas devem se sobrepor a todas as outras. Peca por sua altivez, quando não consegue enxergar a verdade de terceiros.

Não se abre a novas realidades porque acredita ser a sua, a certa e a única. Orgulha-se de suas conquistas, mas às vezes seu orgulho é cego e sua flecha pode criar a dor, quando, na verdade, procura a harmonia e que mostrar a verdade, esquecendo que esta é a sua verdade.

Equilíbrio deve-se procurar o equilíbrio.


E Oxalá. Tão centrado tem sua força emanada exatamente deste equilíbrio. Do equilíbrio e da tranqüilidade, da paz interior, da beleza de seu centro. Consegue distinguir seus medos e conhecer sua força, consegue entender seus semelhante e às razões que o faz tomar essa ou outra atitude. Mas, muitas vezes acredita tanto nesse centro, crê completamente que consegue compreender todas as razões, que omisso se faz.

Sim, para aqueles a quem é dado enxergar todos os lados, muitas vezes se perdem na indefinição.

Peca por omissão. Se for capaz de entender todos os motivos e perdoar todos os erros, às vezes não consegue tomar frente a uma das posições, ficando entre uma ou outra escolha sem conseguir definir qual a correta. E, no meio do caminho, procura novas trilhas, convencido de que àquela, como as outras, é boa. E ai acaba por se perder e não conseguir alcançar o seu objetivo final, de tantos círculos que faz em sua jornada.

Equilíbrio deve-se procurar equilíbrio.

E Xangô, com sua noção de justiça, seu poder de distinguir o certo do errado, seu horror a injustiça. Tão essencial à sua força para que se faça à defesa daqueles que não tem essa força para a si defenderem. Tão importante suas noções objetivas do certo e do errado. Do forte e do fraco, da justiça e da injustiça.

Mas, às vezes, estes filhos julgam demais, separam sua vida entre bons e maus e não perdoam os erros. Esquecem que são os filhos, todos, espíritos em evolução. Que todos os filhos são passíveis de erros.Às vezes acreditam muito em seu poder de julgamento e esquecem que toda a verdade tem várias faces, que as escolhas podem ser muitas e podem ser boas, mesmo que não sejam as suas. Esquece também que a justiça é divina, mas que seus executores são imperfeitos e que, muitas das vezes erram mais do que àqueles a quem julgam.

Equilíbrio deve-se procurar equilíbrio.

E as filhas de Oxum. Tão lindas, são um balsamo na realidade em que à beleza falta. Trazem a luz do belo aos lugares mais escuros e acreditam na realização do amor, na beleza de seu reflexo.

Acolhem maternalmente a todos e choram, choram as dores do mundo.

Mas, às vezes suas lagrimas são abundantes demais e afogam sua força. Às vezes a dor se confunde com a fraqueza. E não conseguem de suas vidas tomar conta, porque estão sempre abertas às energias alheias, falta-lhes a força da luta, a verdade da tempestade.


Oxum se deixa enfeitiçar pelo brilho fútil, pela luz sem retorno e sem chama. Então às filhas de Oxum é preciso a serenidade de enxergar o belo, onde a falta de beleza se faz presente, onde a desarmonia impera.

Por que nada é tão fútil quanto o brilho do ouro dos tolos. Nada é tão dispensável do que a beleza superficial e nada tão desnecessário quanto o brilho de uma pedra falsa.

Assim às filhas de Oxum devem se lembrar que a beleza é da alma, que o brilho é do olhar e que o dourado do sol não se encontra em qualquer lugar, mas sim onde a luz possa se fazer presente.

Equilíbrio deve-se procurar equilíbrio.


Iemanjá, tão forte, tão valente. Mãe das águas que acolhe seus filhos e que lhes aplica também severas reprimendas.

Que busca sempre a justiça e tenta levar aos filhos a sua força materna, criadora. A ela todos recorrem e esperam ver suas preces atendidas e ela se faz fundamental.

Agressiva na defesa de seus filhos e impiedosa como suas águas. Mas às vezes, rígida demais, ou então protetora demais.

Volta então à sua ira para causas apaixonadas e outras de forma destruidora, removendo mundos para proteger aqueles em que em suas graças caem e destruir os que considera errados ou quando estejam prejudicando aos que entende seus.

De uma ira tamanha. De um amor tamanho. Seja como for suas atitudes são fortes, como o mar. Os filhos que estão sobre sua orientação devem lembrar o quanto forte são as águas bravias e devem saber a quem dirigir essa força, que cada um pode sim realizar sua própria defesa, que extremados são seus sentimentos, seja o ódio, seja o amor.

E que sua defesa deve se fazer com parcimônia para que não destrua ou proteja mais que o necessário.

Equilíbrio deve-se procurar equilíbrio.


Iansã, rápida, mutante, imprevisível. Que leva folhas e destrói casas. Que faz dançar penas, mas que acaba com florestas. Bela em sua força, muitos são os caminhos de seus desejos. Volátil, faz sua força se sentir nas entranhas e brilha tanto que se torna fundamental. Como os campos de trigos que faz ir de um lado a outro. Traz movimento à beleza estática.Traz movimento a brisa.

Às vezes destrói, outras vezes, alenta, refresca.

É tão fundamental que brilha sempre e nunca deixa se passar despercebida.

Adora ser o centro e conseguir atrair a si, com seu constante movimento, admiração, amor.

Mas também, quando os filhos por demais influenciados em sua proteção se apresentam, conseguem atrair a si a ira, a raiva, o amor ou o ódio, sem meio termo.

E de voláteis se transformam em volúveis, de força motriz para eterno centro de atenções, amores e, muitas vezes, ódios.

Esquecem que os grandes planos são traçados nos bastidores e que as maiores guerras são sustentadas por anos a fio de lutas e não no brilho e ímpeto de uma única batalha.

Equilíbrio deve-se procurar equilíbrio.

Importante assim que os filhos se conheçam, antes mesmo de entenderem os outros. Que julguem a si próprios, que não sejam carrascos nem mártires, mas sim, espíritos em constante evolução.

Por que o filho que conhece a si, sabe que muito tem a aprender e se reconhece como energia em constante evolução, sabe que antes de observar as grandes tempestades no mundo, deve enxergar a que se faz em seu interior e tentar entende-la, para que possa se não controla-la fazer com que essa energia seja utilizada a favor do bem e da evolução.

Por que toda a força que se canaliza ao bem é valida, porque de energia se faz à evolução e da evolução, energia.

26 - A Proteção e Luz das Crianças



A energia do trabalho das crianças é muito importante à harmonia da Umbanda.

Muitas vezes não levados a serio por se esconderem em um cascão de brincadeiras, os trabalhos desenvolvidos por estas entidades são dos mais fortes nas casas Umbandistas.

Não se ouse duvidar da profecia de uma criança, porque suas palavras tem o dom do sortilégio, a força do destino.

Nelas está previsto o futuro, porque são elas as forças motrizes do futuro.

Fazem abrir caminhos, modificam cursos das águas, porque não trazem consigo as desilusões do passado, a tristeza dos tombos, o desanimo da experiência.

É o trabalho da criança força bruta que nasce da terra, que vem do céu, é à força das realizações, do que virá, da proteção ao viajante, da alegria e da caminhada.

Não vêem os obstáculos dos adultos, sabem o que querem e então, por nunca ouvirem que impossível lhes era, realizam.

E realizam com tal energia e beleza que passam por cima de tristezas, dificuldades, dúvidas, ressentimentos e distâncias. Simplesmente acreditam no amor, alegria e felicidade em suas formas mais puras.

E para encontra-las não enxergam obstáculos, simplesmente acreditam e realizam.

Por isso seus trabalhos são fortes. As sombras simplesmente não conseguem interagir, se dissolvendo em cantigas de roda.

A força de uma brincadeira encanta e absorve, retirando com a tranqüilidade de uma traquinagem os obstáculos que se apresentam.

Mas enganam-se os filhos que acreditam, que por serem crianças, essas entidades são mais brandas com as energias escuras e traiçoeiras.

Muito pelo contrário. As crianças são brutas na defesa da harmonia e, por não conhecerem a realidade das dificuldades, atropelam-nas com a força de tempestades.

Derrubando-as, destruindo-as.

Então, nunca duvide filho do poder de uma criança. Em sua forma pura são mandingueiras, desmancham quebrantos, passam por cima das forças contrárias e destroem como furacões. Acabam com a peste, mas utilizam igual força para isso.

Portanto, não são entidades que devam ser evocadas por mera “brincadeira” e muita atenção quando se fazem presentes, porque motivo há.

Escutem filhos suas palavras, porque verdades puras e nuas são ditas em inocentes cantigas de roda.

A pureza da inocência é, na maioria das vezes, mais bruta que a da sabedoria.

E a inocência é a sabedoria do desconhecimento, das dificuldades. É a certeza do sucesso, da realização. Não há limites na inocência.

Assim, repita-se, não tenham filhos dúvidas do sorriso de uma criança, da força do amalá de uma bala, da verdade de uma cantilena.

Se desanimados, desestimulados ou sem esperança estiverem os filhos, entoem o canto da criança e peçam sua proteção, porque são elas as entidades dos desesperados, das causas difíceis, dos tristes.

No poder de suas brincadeiras e na inocência de suas traquinagens não há sombra que resista. Seus encantamentos conseguem levar aos que precisam a energia da bondade, a verdade da inocência.

Se promessas foram feitas, promessas devem ser cumpridas. Se verdades foram ditas, verdades se concretizarão. Se o filho pedir a uma criança, receberá uma graça. E a graça será em forma de brincadeira, mas com a fortaleza do descarrego.

Então ocorrerá a abertura do caminho. A criança se fará forte, decidida e imbatível.

Que venham todas as crianças e que possam elas dar vida aos que da vida já desistiram, dar alegria aos que da alegria já deixaram, dar luz aos que crêem nas sombras.


“E em seus gracejos temos a verdade.
Em seus contos a verdade.
Em seus sorrisos a verdade.
Porque crianças são luz, verdade e futuro“